Пасха — главный христианский праздник, в честь воскресения Иисуса Христа. Он существовал уже при апостолах и первоначально был посвящен воспоминанию смерти Иисуса Христа, почему сначала на всем Востоке совершался 14-го дня месяца нисана (соответствует 3-му апреля по современному Григорианскому календарю), в день приготовления евреями пасхального агнца, когда, по сказанию евангелиста Иоанна и по мнению древнейших отцов церкви (Иринея Лионского, Тертуллиана, Оригена), последовала крестная смерть Иисуса Христа. По учению церкви, пасхальный агнец евреев (еврейский народ был единственным носителем Богооткровенной религии до Рождества Христова) — прообраз Иисуса Христа, поэтому в Св. Писании Христос называется агнцем Божьим, агнцем пасхальным, Пасхой «Итак очистите старую закваску, чтобы быть вам новым тестом, так как вы безквасны, ибо Пасха наша, Христос, заклан за нас» (1Кор. 5:7). Это название сохраняют за ним и древнейшие отцы церкви, которые даже самое название Пасха производят не от еврейского Pesakh (евр. песах – «прохождение», «пощада»), как это делают обыкновенно связывая празднование еврейской пасхи с воспоминанием событий исхода евреев из Египта, а от греч. Πάσχειν (Пасхейн) — страдать (Иустин Философ, Тертуллиан, Ириней Лионский). По синоптическим Евангелиям (Евангелия от Матфея, Марка и Луки), смерть Иисуса Христа последовала не 14, а 15 нисана, хотя из их сказаний и не видно, чтобы тот или другой из этих дней был днем еврейской Пасхи; но те из восточных христиан, кто в вопросе о Пасхе следовал синоптикам, а не Евангелисту Иоанну, также справляли Пасху 14-го нисана, относя празднование к воспоминанию Тайной Вечери Иисуса Христа. Постепенно к концу II-го века в церковной жизни сформировались как бы две Пасхи. Пасха Страданий Иисуса Христа, которую праздновали 14-го нисана, её продолжали праздновать малоазийские восточные христиане и Пасха Воскресения, которую, с особым торжеством, отмечали христиане в Риме и по всему Западу. Первая проводилась в скорби и строгом посте, который продолжался не только в пятницу, но и в субботу, даже до утра воскресенья, и заканчивался воскресной Евхаристией. Праздник Пасхи Воскресения продолжался пятьдесят дней и был праздником не только воскресения Иисуса Христа, но и Его Вознесения, а также сошествия Св. Духа, почему получил название Пятидесятницы. Чем более обособлялась церковь от иудейства, тем более восточный способ празднования Пасхи (одновременно с иудеями, 14 нисана), практиковавшийся особенно в малоазийских церквах, казался несообразным с существом дела. Празднующих Пасху в этот день называли — в церквах, образовавшихся из язычников — иудействующими, квадродециманами («четырнадцатники»). На Западе никогда не связывали празднования Пасхи с Пасхой иудейской и совершали ее в первый после полнолуния день воскресный, а не в пятницу. Чем далее, тем более Пасха в церквах из язычников становилась Пасхой Воскресения Иисуса Христа. Это различие повело к спорам между Востоком и Западом — так называемым «пасхальным спорам», длившимся между азийскими епископами и Римом в продолжение всего III в. Спор продолжался до Никейского I-го Вселенского Собора, который, склоняясь на сторону римского мнения, определил (7-е правило), чтобы Пасха праздновалась христианами непременно отдельно от иудеев и непременно в день воскресный, следующий за полнолунием. Для более точного определения дня Пасхи на каждый год сделаны были надлежащие исчисления (специальная Пасхалия). Эта традиция сохраняется в Православной Церкви и по сей день. Пасху предваряет Страстная Неделя – это и есть та самая древняя Пасха Страданий. Каждый день этой недели называется Великим. А заканчивается она Воскресным Днём, который следующий за полнолунием. Это Пасха Воскресения Иисуса Христа, которую Церковь празднует 40 дней до праздника Вознесения, она входит в цикл Пятидесятницы. Заканчивается Пятидесятница Праздником сошествия Св. Духа (День Святой Троицы).
На византийских и древнерусских иконах Воскресения Христова никогда не изображается само воскресение — выход Христа из гроба (хотя такие иконы и появились в Синодальный период 18–19 вв. традиция эта западная не соответствующая канонам Православия). На них изображается «сошествие Христа во ад», или, точнее, исшествие Христа из ада. Христос — иногда с крестом в руке — представлен выводящим из ада Адама, Еву и других героев библейской истории; под ногами Спасителя — черная бездна преисподней, на фоне которой — замки, ключи и обломки врат, некогда преграждавших мертвым путь к воскресению. Хотя в последние несколько веков при создании образа Воскресения Христова использовались и другие сюжеты, именно описанный иконографический тип является каноническим, так как отражает традиционное учение о сошествии Христа во ад, победе Его над смертью, воскрешении Им мертвых и изведении их из ада, в котором они содержались до Его Воскресения. Об этом повествует и сам текст тропаря Пасхи: «Христо́с воскре́се из ме́ртвых, сме́ртию смерть попра́в, и су́щим во гробе́х Живо́т дарова́в». Ни в одном из канонических Евангелий о сошествии Христа во ад прямо не говорится. Однако в Евангелии от Матфея, в рассказе о крестной смерти Спасителя, упоминается, что «гробы отверзлись; и многие тела усопших святых воскресли, и, вышедши из гробов по воскресении Его, вошли во святый град и явились многим» (Мф. 27:52,53). Эти слова Евангелиста отражают ту «пасхальную веру» в воскресение мертвых, которой пронизано все раннее христианство. Другим важным новозаветным текстом, прямо говорящим о схождении Христа во ад, является Первое послание святого апостола Петра, где та же тема раскрывается в контексте учения о Крещении. Здесь апостол говорит не только о пребывании Христа в адской «темнице», но и о Его проповеди находившимся там душам: «Христос, чтобы привести вас к Богу, однажды пострадал за грехи [ваши], Праведник за неправедных, быв умерщвлен по плоти, но ожив духом, которым он и находящимся в темнице духам, сошед, проповедал, некогда непокорным ожидавшему их Божию долготерпению, во дни Ноя, во время строения ковчега, в котором немногие, то есть восемь душ, спаслись от воды. Так и нас ныне подобное сему образу крещение… спасает воскресением Иисуса Христа…» (1-Пет. 3:18-21).
Связь между сошествием Христа во ад и крещением, установленная в словах ап. Петра, можно проследить и по памятникам раннехристианской литературы, посвященным теме крещения.
В том же Первом послании Петра читаем: «ибо для того и мертвым было благовествуемо, чтобы они, подвергшись суду по человеку плотию, жили по Богу духом» (1-Пет.4:6). Приведенные слова легли в основу учения о том, что Христос пострадал за «неправедных», и проповедь Его в аду коснулась в том числе и тех, о ком в Ветхом Завете сказано, что «все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время» (Быт.6:5). Некогда подвергнутые суду «по человеку плотию», осужденные и погубленные Богом, Который, по выражению Библии, «раскаялся» в том, что их создал (Быт.6:6), эти люди не погибли окончательно: сойдя во ад, Христос дает им еще один шанс на спасение, проповедуя им Евангелие Царствия, дабы они ожили «по Богу духом». Из других новозаветных текстов, имеющих отношение к нашей теме, упомянем слова апостола Павла о том, что Христос «нисходил в преисподние места земли» (Еф.4:9), и о победе Христа над смертью и адом: «Когда же тленное сие облечется в нетление и смертное сие облечется в бессмертие, тогда сбудется слово написанное: поглощена смерть победою.
«Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?»
Жало же смерти — грех; а сила греха — закон.
Благодарение Богу, даровавшему нам победу Господом нашим Иисусом Христом!» (1-Кор. 15:54-57). Учение о Христе — победителе ада, о низвержении диавола, смерти и ада в «озеро огненное» является одной из основных тем Откровения Иоанна Богослова (Отк. 20:10-14). В книге Откровения Христос говорит о Себе: «Я есмь первый и последний и живый; и был мертв, и се, жив во веки веков, [аминь]; и имею ключи смерти и ада» (Отк.1:17-18). Тема «ключей ада» получит свое развитие как в иконографии, так и в памятниках литургической поэзии.
Конечно же тема Пасхи, Воскресения Христа тесно переплетена с темой Евхаристии. На страстной неделе в Великий Четверг Церковь вспоминает Тайную Вечерю – последний ужин Спасителя со своими учениками Апостолами, на котором Господь Иисус Христос установил таинство Святой Евхаристии. «И, взяв хлеб и благодарив, преломил и подал им, говоря: сие есть тело Мое, которое за вас предается; сие творите в Мое воспоминание.
Также и чашу после вечери, говоря: сия чаша есть Новый Завет в Моей крови, которая за вас проливается» (Лк.22:19,20).
«Есть в современной медицине такая операция: человеку переливают его же собственную кровь. Ее пропускают через фильтры, очищают от вредных веществ, насыщают необходимыми полезными компонентами и снова вливают человеку.
Нечто подобное совершает с нами и Христос. Две тысячи лет тому назад Бог воплотился, принял наше человечество. Очистив его от греха, проклятия и смерти, преобразив, Он подает нам его же в Таинстве причащения. И мы, причащаясь, получаем исцеление. Получаем возможность изменить, исправить свою жизнь. Исцелить свою человеческую природу. И, таким образом, получаем возможность спастись» (Иеромонах Иннокентий (Ивлев)). В Священной Евхаристии верующим подается священное «лекарство бессмертия», как говорил священномученик Игнатий Богоносец, «противоядие, чтобы не умирать». Бог сделал человека существом материальным. Вот почему Он использует такие материальные вещи, как хлеб и вино, чтобы вложить в нас новую жизнь. Материально тело, но душа созданная Богом бессмертна. Вот почему истинный источник жизни и силы для человека сам Бог и Господь Иисус Христос. Эту силу мы и черпаем в Таинстве святого Причащения. Именно это Таинство имел ввиду Спаситель, когда говорил: «Я — хлеб жизни… истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день» (Ин. 6:48,54). Да внешний вид вещества самих Хлеба и Вина не меняется. Но меняется их энергетическая и духовная структура. Это хорошо отражено в священных текстах самой Божественной Литургии. Особенно в текстах древних Литургий. В памятнике древней христианской письменности «Апостольское предание» (датируется 218 г.), его автором считается Священномученик Ипполит епископ Римский, мы читаем текст древней евхаристической анафоры (особой молитвы): «Мы благодарим Тебя, Боже, через возлюбленного Отрока Твоего Иисуса Христа, Которого в последние времена Ты послал нам Спасителем, Искупителем и Вестником воли Твоей… Он, добровольно предаваясь страданию, чтобы сокрушить смерть и разбить оковы диавола, упразднить ад и явить свет праведникам, пригвоздить приговор и объявить воскресение, взяв хлеб и возблагодарив Тебя, сказал: «Примите, ядите, сие есть Тело Мое, за вас ломимое». Подобно и чашу, говоря: «Сия есть Кровь Моя, которая за вас проливается. Когда вы это делаете, делайте в Мое воспоминание». Вспоминая эти события, вот уже 2000 лет Церковь за каждой Божественной Литургией совершает Святую Евхаристию. Таинство Благодарения и единения с Богом. Хлеб сделан из перемолотых зёрен пшеницы, а вино это кровь раздавленных виноградных ягод. По сути, эти продукты мертвы. Но во время Таинства Евхаристии они силой Духа Святого, по молитве Церкви, исполняются новой Жизненной энергией, прелагаясь в Божественные Тайны Тела и Крови Господа Иисуса Христа. Воскресая и становясь источником Жизни для верующих.
Богослужение Воскресению Христову начинается уже в Великую субботу, но во всей торжественности оно открывается на утрени. После полунощницы бывает торжественное шествие вокруг храма, чтобы встретить Христа вне его, подобно мироносицам, встретившим воскресшего Господа вне Иерусалима. Богослужение в продолжение всей пасхальной седмицы совершается при открытых царских вратах, в знаменование того, что воскресением Иисуса Христа открыт всем доступ на небо. При пасхальном целовании и приветствии («Христос воскресе!») верующие издревле дарят друг другу красные яйца. Обычай этот, по преданию, обязан своим началом св. Марии Магдалине, которая, представ перед императором Тиверием, поднесла ему в дар, красное яйцо с приветствием: «Христос Воскресе!» и с этих слов начала свою проповедь. Яйцо служит символом гроба и возникновения жизни в самых недрах его; окрашенное красной краской, оно знаменует возрождение наше Кровью Иисуса Христа. К пасхальным обрядам относится также благословение артоса (квасного пшеничного хлеба) и яств, особенно сыра и яиц, как пищи, которую с этого времени дозволяется вкушать. Существует обычай выпекать в домах хлеб, как бы домашний артос (кулич), и носить его в день Пасхи в притвор церкви для освящения, вместе с сыром и яйцами.
Накануне своих Страданий Господь Иисус Христос сказал своим Ученикам: «А теперь иду к Пославшему Меня, и никто из вас не спрашивает Меня: куда идешь? Но оттого, что Я сказал вам это, печалью исполнилось сердце ваше. Но Я истину говорю вам: лучше для вас, чтобы Я пошел; ибо, если Я не пойду, Утешитель не приидет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам» (Ин. 16:4-6). Утешителем Христос называет Святой Дух. «Когда же приидет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне» (Ин.15:26). Вот почему цикл Пятидесятницы начинается Праздником Пасхи. Воскресения Христова, а заканчивается Праздником Св. Троицы. Днём сошествия Святого Духа. Именно Сошествие Господа Святого Духа и является тем великим плодом, который произрастает от Древа Крестных страданий Христа Спасителя и Его Славного Воскресения. Накануне Своего Вознесения на небо Господь снова напоминает своим ученикам о Духе Утешителе называя Его Высшей Силой: «не отлучайтесь из Иерусалима, но ждите обещанного от Отца, о чем вы слышали от Меня, ибо Иоанн крестил водою, а вы, через несколько дней после сего, будете крещены Духом Святым…вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый; и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли» (Деян.1:4-8). Дух Святой — третье Лицо Св. Троицы. Св. Писание ясно и несомненно учит о Святом Духе как о Лице, отличном от Бога-Отца и Бога-Сына. Личные свойства Святого Духа изображены евангелистом Иоанном (Ин. 15, 26): «Он от Отца исходит и Сыном посылается». Догмат о Святом Духе не вдруг получил вполне точное определение. Никейский Символ I-го Вселенского собора утвердил Божество Святого Духа, не присоединяя к этому каких-либо особенных определений. Святой Афанасий Великий и вслед за ним святой Василий Великий и Григорий Богослов ясно раскрыли учение о единосущии Святого Духа с Отцом и Сыном. Духоборство, или македонианство (эти еретики не считали Святой Дух единосущным с Отцом и Сыном), дало повод к торжественному утверждению этого учения, что и было сделано на Константинопольском II-ом Вселенском Соборе. Это учение на Востоке закреплено догматикою Иоанна Дамаскина. Святым Духом всё совершается в жизни Церкви и христиан. От совершения Таинств Церковных до чудес и исцелений. Дух Святой это Душа Церкви Христовой. Именно посредством Святого Духа Господь Иисус Христос исполняет Свое обетование: «се, Я с вами во все дни до скончания века. Аминь» (Мф. 28:20).

При подготовке материала использованы книги:
Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового завета. Москва: Российское библейское общество, 2004; Митрополит Илларион (Алфеев). Христос победитель ада. Тема сошествия во ад в восточно-христианской традиции. СПб: Алетейя, 2001; Христианство. Энциклопедический словарь. Том 2. Москва: Большая Российская энциклопедия, 1995.
Использованные Интернет-ресурсы:
http://azbyka.ru/paskha/, http://www.pravoslavie.ru/put/1876.htm.

Игумен Довмонт (Беляев)
Настоятель Успенской церкви г. Ивангород, кандидат богословия.
02 апреля 2015 года